Весеннее равноденствие

Весеннее равноденствие, магия, эзотерика

Весеннее равноденствие. Суть этого праздника кроется в его названии. День равен ночи. Издревле считалось, что в этот день силы добра и зла уравниваются. И вечно противоборствующие свет и тень приходят в равновесие. Далее силы тьмы отступают, а силы света вступают в законные права. День равноденствия считался переломным в годичном цикле. Начиналась не только календарная, но и астрономическая весна. Природа начинает просыпаться, в некоторых регионах появляется первая зелень.

С научной точки зрения весеннее равноденствие — такое время года, когда солнечные лучи попадают на поверхность земли перпендикулярно экватору. Благодаря этому во всех уголках нашей планеты день, примерно, равен ночи по длительности. Такое продлится три дня с 19 по 21 марта. Практически равноденствие наступает именно в тот момент, когда солнце пересекает экватор и переходит в северное полушарие из южного. В северном полушарии по окончанию этого праздника день продолжит удлиняться. А в южном наоборот – день будет становится короче ночи. Продлится это явление вплоть до летнего солнцестояния, после него день начнет уменьшаться вплоть до осеннего равноденствия.

По астрономическим меркам весеннее равноденствие символизирует начало весны в северном полушарии и начало осени в южном. Праздник весеннего равноденствия любим и почитаем у многих народов и религий. Объединяет их одно: этот день встречали с надеждой на новое, светлое. Запрещалось ссориться и полагалось просить друг у друга прощения.

Персидский праздник Новруз

Многие народы отмечают новый год именно в этот день. Ранее это были страны расположенные на протяжении всего шелкового пути – Узбекистан, Казахстан, Иран, Афганистан и другие. Имя этому празднику Навруз или Новруз, Ноурыз («новый день» в переводе с персидского языка). Это начало сезона, когда всё расцветает.

Празднуют Новруз тринадцать дней, ходят в гости к друзьям, навещают родню. В Азербайджане на этот праздник разжигают костёр – тонгал – и прыгают через него семь раз. Согласно поверью, такая традиция помогает просить у природы не только богатого урожая, но и защиты от злых духов. Прыгнувшие именно семь раз, к примеру, избавятся от несчастных случаев.

Так же по древнему обычаю, убирают в домах, рассчитываются с долгами, чтобы войти в новый год чистым. Для гостей готовили богатое угощение из традиционных блюд.

Индийский праздник Холи

Известен всему миру как фестиваль красок Холи. В этот день представители почти всех каст собирались на площадях обсыпали друг друга специями, пели, танцевали, таким образом, призывая изобилие. Сейчас традиция немного изменилась и специи заменили на муку с пищевыми красителями, а праздник проводится несколько раз в год во многих уголках планеты.

Японский СюмбунНоХи

Праздник почитания предков в Японии совпадает по календарю со временем цветения сакуры. Длится праздник неделю, начинаясь за три дня до астрономической весны. Японцы посещают кладбища, наводят порядок в делах и домах. Этот период носит название Хиган.

День весеннего равноденствия в России

В нашей стране этот праздник всегда совпадал с православным днём памяти сорока Севастийских мучеников, который выпадал на 22 марта. В народ этот праздник ушёл под названием Сороки. Люди в этот день пекли выпечку в виде птиц. Дети и молодёжь водили хороводы, пели песни и зазывали весну. В этот день примечали начало весны и возвращение перелетных птиц. Верили, что тот, на чье поле первым прилетят жаворонки, у того будет богатый урожай. Но готовились к новым заморозкам. Если их будет сорок подряд, то лето обещало быть жарким и засушливым. Тепла после весеннего равноденствия ждали только на сороковой день.

От дня весеннего равноденствия зависит и дата православной пасхи. Таковым считается первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Иногда с днём весеннего равноденствия совпадает день православной масленицы или окончание сырной седмицы – неделя после мясного заговенья. В отличие от языческой масленицы, которая праздновалась строго в день весеннего равноденствия, масленица православная может праздноваться и в феврале. Это связано с тем, что этот день зависит от дня пасхи и наступает за семь недель до неё. Традиционно же этот день отмечается так же как и масленица языческая – народными гуляниями, проводами зимы, хороводами и, часто, сжиганием чучела. Только вот с наступлением весны этот праздник часто не связан.

Праздничные традиции славян

Ранее, когда славяне-язычники определяли времена года по солнцу, считалось, что именно в это время на землю приходит Весна. Она олицетворяла собой обновление, возрождение, надежду. Прогоняла Зиму со двора и несла за собой тепло. Праздник носил название масленица. Многие традиции на масленицу перешли к нам именно из славянского праздника. Его отмечали не только вкусными угощениями, но и народными гуляниями. И она совсем не связана с православным великим постом, как принято считать сейчас.

Масленицу издревле называли Комоедица. В этот день происходила встреча с богом солнца Ярило и богиней весны Лёлей. Они считались покровителями весны и тепла. В этот день солнце впервые за год заглядывало в окна избы. Всё, несомненно, оживало и наполнялось жизненной силой.

В отличие от православной масленицы славянская Комоедица всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. Всегда заводили хороводы, пели песни и устраивали шумную ярмарку. Богат был праздник и на различные обряды, направленные на привлечение богатого урожая и изгнание зла.

Что еще делали предки

Праздник начинался за неделю до весеннего равноденствия. Первым делом выпекали блины для ушедших предков. Тем самым почитая их, пекли специальное обрядовое печенье и кликали весну специальными песенками. Апофеозом праздничной недели становились массовые народные гуляния, когда считалось , что зима побеждена. Молодежь устраивала игру-зимобор – взятие снежной крепости.

Самым известным обрядом является – изгнание зимы – сжигание чучела масленицы. Хотя этот обряд практиковался не везде. В некоторых регионах прощались с Зимой и боялись обидеть суровую богиню, сжигая её образ. Тогда рядом с чучелом – символизирующим её собирали костер из тонких прутьев. Он был призван пробудить и согреть землю после спячки и дать толчок к началу весны.

Весеннее равноденствие, несомненно, один из самых светлых праздников. Общим во всех традициях у всех народов в день весеннего равноденствия является ожидание тепла, пробуждения и богатого урожая.

Читайте также: